Радонеца


Завтра большой православный праздник.Во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья (или Антипасхи), Церковь установила день поминовения усопших, первый после праздника Пасхи.

Этот день называется Радоницей и считается Пасхой для ушедших

В день Радоницы христиане символично разделяют пасхальную радость о воскресении Христа с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших(мы обычно так делаем) куда приносятся крашеные яйца,пасхальные куличи,желательно освященные в церкви, где совершается поминальная трапеза. Так мы общаемся с умершими, выражаем уважение к нашим предкам.Очень важно ухаживать за могилами предков. То есть, уход за могилой – это один из тех моментов, посредством которых мы отдаем память усопшим. И далеко не самый главный, конечно.
Довелось мне беседовать с одним знакомым священослужителем на тему Радонецы.Много чего он рассказывал.Суть вот в чем.Самое основное это молитва. Прежде всего – молитва в храме, затем – молитва на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача – посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершем близким ,потому что мы все равно не можем услышать его, собеседовать мы можем только в молитве об умершем. Если же человек вступает в непосредственный диалог на могиле,(как кстати многие делают) он начинает беседовать неизвестно с кем. Порой такие разговоры приводят к иллюзиям, из-за которых человек, к большому сожалению и ужасу, подпадает под власть демоническую. Он начинает жить этим общением и собеседует уже не только на кладбище, но и дома, находясь в пути, перед отходом ко сну, и ночью ему тоже слышатся голоса.… Так человек попадает в настоящий духовный плен.

Почему же это случается? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение.Это главное. Во время беседы он, как правило, считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности.А это не так. Церковь и священослужители говорят вот о чем: горевать об усопших не нужно, потому что смерть – это рождение, рождение в Вечности.Как далее обьяснял мне мой знакомый(близкий к церкви человек)

И не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродным отпеванию является такое богослужение, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – рождение в вечную жизнь.
Нам, трудно это понять, но первые христиане вообще радовались, когда кто-то из них умирал. А вообще человеческое горевание берет свое начало из естественной человеческой боли, от которой никуда не денешься. Ну, вот когда у меня болит воспаленный палец, я понимаю, что нужно удалить его. И после операции мне невыносимо больно. Но потом, когда рана заживает, боль проходит. Смерть родного человека напоминает хирургическое вмешательство: со смертью близких отсекается какая-то часть от живущих. И это разделение приносит боль, много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника является осознание различий между вышеприведенными примерами физической и духовной операции.Умерший в отличие от отсеченного пальца, который, как больной орган, был отделен от тела и от которого избавились за ненадобностью, уходит от нас но при этом остается членом нашего Тела. Важно осознать и понять, что духовные связи с умершим не прерываются.
Вот почему важно и нужно помнить,по возможности молитву прочитать.Либо как большинство из нас почтить своим присутствием могилу ушедшего..